资本论读书心得600字篇1
《资本论》核心和关键理论剩余价值理论
《资本论》通篇可以说是围绕剩余价值理论来展开，剩余价值理论是《资本论》的一条主线。理解剩余价值理论，对我们理解和掌握《资本论》价值理论体系至为关键。剩余价值理论是人本理论，具有科学性、优越性。我们可以从三方面来深刻领会马克思剩余价值理论的学术价值。
而现代市场经济的发达国家推行的利润分享机制、劳资集体谈判机制、保护劳工立法机制、累进式所得税机制、遗产税和土地税机制、社会福利和补贴机制、**干预机制等，表明西方发达国家虽然实行市场经济，但没完全实行按生产要素分配。这说明了，在社会生产发展中，同物的作用相比，人的作用更具有决定性。同时也说明马克思的剩余价值理论对资本主义剥削的论述，揭示了社会发展的方向和生产力发展的途径。
因此，为促进生产力的更快发展，纯市场交换机制导致的按生产要素分配，是需要有不同利益集团的平等协商和**干预等其他机制作补充的。只有在利润分享机制中充分考虑人本主义因素，将人的贡献与物的贡献加以区别，才能符合社会规律，促进社会进步，体现人本关怀。
剩余价值理论符合社会主义实践规律
我国现在处于社会主义初级阶段，还没有建立共产主义社会及实行社会所有制的能力，只能在市场经济中把握社会主义方向，实行以公有制为主，多种所有制并存的经济体制。非公有制中必定存在剩余价值。科学地运用剩余价值理论来分析我们可以发现，这并不是剥削，并不是背离了社会主义消灭剥削的本质。因为剩余价值在社会主义国家中被我们集中起来了，国家的基础设施建设，关系国计民生的大的工程项目的开发和发展都是离不开这些集中起来的资金。
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《资本论》是马克思耗尽毕生心血的结晶。《资本论》把高度的科学性和革命性统一在一起，是一部系统的、逻辑严密的经济学著作。它批判地继承了资产阶级古典政治经济学的科学成分，深刻地论证了资本主义产生、发展、灭亡的历史必然性，肯定了它的历史地位，揭示了它内部不可克服的矛盾及其必然被社会主义所取代的客观规律。它不仅是一部经济学巨著，而且是一部哲学巨著、一部科学社会主义巨著，是马克思主义的百科全书，是工人阶级的圣经。
关于《资本论》的研究对象和目的，马克思指出：我要在本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。本书的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律。
关于《资本论》的内容，马克思在《资本论》第三卷开篇时指出;在第一卷，我们研究的是资本主义生产过程本身作为直接生产过程考察时呈现的各种现象，而撇开了这个过程以外的各种情况引起的一切次要影响。但是，这个直接的生产过程并没有结束资本的生活过程。在现实世界里，它还要由流通过程来补充，而流通过程则是第二卷的研究对象。在第二卷中，特别是把流通过程作为再生产过程的媒介来考察的第三篇指出：资本主义生产过程，就整体来看，是生产过程和流通过程的统一。至于这个第三卷的内容，它不能是对这个统一的一般的考察。相反地，这一卷要揭示和说明资本运动过程作为整体考察时所产生的各种具体形式。
资本在自己的.现实运动中就是以这些具体形式互相对立的，对这些具体形式来说，资本在直接生产过程中采取的形态和在流通过程中采取的形态，只是表现为特殊的要素。因此，我们在本卷中将要阐明的资本的各种形式，同资本在社会表面上，在各种资本的互相作用中，在竟争中，以及在生产当事人自己的通常意识中所表现出来的形式，是一步一步地接近了。这是马克思对《资本论》前三卷研究对象、内容和理论结构的概括和说明。
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《资本论》的体系是一个艺术的整体，它的结构是科学的辉煌成就。《资本论》以资本主义生产方式作为研究的基础，以资本作为研究的主体，以剩余价值作为研究的中心，以资本内在矛盾发展作为研究的主线，以揭示资本主义社会经济规律作为研究的目的。在抽象范畴上升到具体范畴的科学叙述方法的指导下，整个理论体系通过矛盾形态演化、范畴演进和规律转化，揭示出资本主义经济关系特殊的社会历史性质及其发展的历史趋势。
《资本论》问世后，对人类历史的发展进程，产生了深远的影响，不仅成为无产阶级和***人的必读书目。而且得到资产阶级学者的承认。英国《经济学家》周刊2002年12月21日发表的文章《共产主义后的马克思》，文章中承认马克思主义具有强大影响力。文章中一些论断还是客观的，给人启发的。
文章讲到了1999年，BBC评选千年伟人，卡尔马克思名列榜首，而爱因斯坦、牛顿、达尔文则分列二、三、四名，表明马克思主义作为一位哲学家、社会科学家、历史学家和革命者所取得的成果在今天仍然得到学术界的尊重。文章明确指出：马克思在许多方面都是正确的：比如资本主义的许多问题、全球化和国际市场、经济周期和经济决定思想的方式等。马克思很有先见之明。马克思遭到了误解。东欧和前苏联实行的共产主义是对马克思主义思想的扭曲。请你务必丢弃前苏联和东欧实施的共产主义，但千万不要丢弃马克思。这位伟人在许多问题的看法上都是正确的，他应该得到更多的承认。文章说：马克思思想的影响力远远不止于人数日益减少的自封的马克思主义者，他的许多假设、分析的特点和思维习惯在西方思想界甚至更大的领域都广为流传。由此，看到马克思主义的科学与伟大。
仔细研读《资本论》使人获益匪，感触良多。《资本论》深入阐述了资本主义生产理论及流通理论，为我们理解资本主义生产流通方式提供良好的理论指导，也为提高社会主义初级阶段生产力水平及资源配置效率提供了有益借鉴。《资本论》虽然论断了资本主义必将衰落而共产主义必将胜利的终极结论，但在当今世界中，资本主义资源配置方式仍然被认为是最科学最有效率的配置方式。但毋庸置疑，资本主义制度每个毛孔都滴着血和肮脏的东西来到这个世界，必将为更科学、更人本的制度所取代，为共产主义制度所取代。
马克思主义哲学是否有自己的理论体系？是否需要体系？近20年来，在哲学界的争论持续不断。一些学者认为，马克思主义哲学在本质上是反体系的。他们认为，马克思、恩格斯十分强调他们的哲学是方法，是“行动的指南”，而不是教条；传统的苏联模式的马克思主义哲学正是因为没有贯彻马克思、恩格斯的这一思想，才导致了马克思主义哲学被体系化、教条化。他们认为要使马克思主义哲学真正发挥其作用，避免重蹈传统的苏联模式的马克思主义哲学被僵化、凝固化的覆辙，重建的马克思主义哲学不应体系化。
笔者认为，理论与体系不是绝对对立的，成熟的理论都需要体系；马克思、恩格斯反对的是近代欧洲绝对真理式的体系，而不是任何理论体系，传统的苏联模式的马克思主义哲学被教条化有其深刻的政治原因。因此，马克思主义哲学在本质上并不是反体系的，重建的马克思主义哲学需要体系。
一、我国哲学界反体系倾向的由来
众所周知，我国传统的马克思主义哲学是从前苏联演绎过来的。20世纪30年代，在斯大林的指导下，苏联的马克思主义学者在缺乏马克思、恩格斯的哲学原著，无充分理论依据的情况下，编写了马克思主义哲学教科书。从此，这一“先天不足”的教科书就成为马克思主义哲学的标准表述，它不仅在苏联，而且在整个社会主义阵营中成为马克思主义哲学的唯一标准本。20世纪50年代，我国按照苏联马克思主义哲学教科书模式的主要内容和框架，补充了***的一些哲学思想，由艾思奇主编了《辩证唯物主义和历史唯物主义原理》。几十年来，这一哲学内容和框架在我国一直视为标准的马克思主义哲学被传授和运用。
20世纪70年代末以后，随着现实与教科书理论的矛盾日益明显，随着西方马克思主义哲学思想的传入，随着我国学者对马克思原著越来越多的接触和研究，我国哲学界开始了对苏联模式的马克思主义哲学教科书的反思。通过对马克思主义哲学的深入研究和分析，我国哲学界已基本达成共识，即传统的苏联模式的马克思主义哲学教科书没有反映出马克思主义哲学的本真，没有体现出马克思主义哲学在欧洲哲学史上实现的伟大的革命变革。这一系列的研究为在我国重建马克思主义哲学打下了坚实的基础，但同时也引发了我国哲学界反体系倾向的产生。一些人认为：在知识爆炸的今天，“传统哲学所担负的阐示世界普遍本质和规律的任务还有多大必要，虽然综合和整合学科知识的必要性依然存在，但已不可能以建构哲学体系的方式来进行”〔1〕。 哲学就其本性“是没有发展顶峰的，是反对哲学体系化的，顶峰使哲学发展终结，体系化则使哲学走向自我封闭”〔2〕。 由此认定我们已经处在“后体系时代”。笔者认为，我国哲学界对苏联模式的马克思主义哲学的反思是有成绩的，对苏联模式的马克思主义哲学体系的质疑也是有一定依据的，但由此推出反体系的观点则是值得商榷的。综观反体系者的论述，他们的理由不外以下几个方面：
其一，经过几十年的实践和我国哲学界对越来越多的马克思主义经典作家第一手资料的“文本核对”，苏联模式的马克思主义哲学教科书的缺陷愈加明显。除带有旧唯物主义的痕迹、没有反映出马克思主义哲学的本质外，苏联模式的马克思主义哲学还使马克思主义哲学体系化、教条化了，几十年来，马克思主义哲学只是作为僵化的教条和公式被运用，任何对马克思主义哲学的发展都被视为对马克思主义哲学的背叛，使得传统的马克思主义哲学越来越背离时代、远离现实。于是我国哲学界的一些学者把这一问题归罪于体系，认为是苏联模式马克思主义哲学的严密体系窒息了马克思主义哲学的发展，严密的教科书体系使马克思主义哲学的发展找不到切入点，体系是制约马克思主义哲学发展的罪魁。
其二，马克思、恩格斯都对黑格尔唯心主义哲学体系与方法的矛盾进行了揭露和批判，可以说，马克思主义哲学就是在批判和克服黑格尔哲学体系和方法的矛盾的基础之上建立起来的，因此，认为马克思主义哲学从它产生时起就是与体系相对立的。反体系者还以恩格斯在《反杜林论》中对杜林的哲学体系和当时一些德国大学生动辄就建立体系的狂热进行批判为由，认为马克思、恩格斯是反体系的，马克思主义哲学理论不可能以体系的形式来表现。
其三，马克思、恩格斯虽然创立了马克思主义哲学，实现了欧洲哲学史上的伟大变革，但他们并没有去建立一个哲学体系，他们的丰富的哲学思想都内涵于他们的各类论著之中。所以，反体系者认为马克思主义哲学在本质上是反体系的，象传统的苏联模式的马克思主义哲学教科书那样，把马克思主义哲学体系化完全违背了马克思、恩格斯的本意。
正是基于以上几方面理由，我国哲学界一些学者对用理论体系去重建马克思主义哲学十分反感，甚至发出了“少点体系意识，多点问题意识”的呼吁，使我国哲学界对马克思主义哲学是否需要体系的争论持续不断。
二、马克思、恩格斯对体系的态度
马克思、恩格斯从来没有提出哲学理论可以不需要体系，他们反对的是绝对真理式的体系。
在近代欧洲，人们认为一种理论是否科学要以它的体系是否具有完整性和严密性来衡量，理论研究追求的目标就是力求建立终结某一学科的绝对真理式的体系。正是因为如此，在近代欧洲才会出现象牛顿那样伟大的科学家也不得不借助于“上帝的第一推动力”来完善自己的理论体系；才会出现象黑格尔那样伟大的辩证法家，虽然通过他的辩证法宣布了绝对真理的不可能，但依然无法抗拒体系化传统的影响，不得不去建立一个绝对真理式的严密的体系。所以，在马克思以前的欧洲，严密的理论体系与绝对真理、教条紧密相联，这种绝对真理式的体系一旦建立就成为现成的教条和公式。马克思、恩格斯批判的就是这种绝对真理式的体系，而这种无所不包的体系到黑格尔哲学达到了顶峰。
恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一文中，对黑格尔哲学的方法和体系的矛盾进行了深入的分析和批判，这些批判是引导我国哲学界得出恩格斯反对建立哲学体系的重要理论依据。然而，如果我们细致分析就会发现恩格斯反对的是近代欧洲绝对真理式的体系，而不是反对任何理论体系。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中指出：黑格尔“不得不去建立一个体系，而按照传统的要求，哲学体系是一定要以某种绝对真理来完成的。所以，黑格尔，特别是在〈逻辑学〉中，虽然如此强调这种永恒真理不过是逻辑的或历史的过程本身，但是他还是发现自己不得不给这个过程一个终点，因为他总得在某个地方结束他的体系。……这样一来，黑格尔体系的全部教条内容就被宣布为绝对真理，这同他那消除一切教条东西的辩证方法是矛盾的；这样一来，革命的方面就被过分茂密的保守的方面所闷死。”〔 3〕从恩格斯的这一论述中我们可以看出，首先，恩格斯并没有反对建立任何理论体系，他反对的是近代欧洲传统的绝对真理式的体系，这种体系要求有严密的逻辑结构，为了达到理论体系的严密和完整，甚至借助于强制性的结构，所以，黑格尔“不得不给这个过程一个终点，因为他总得在某个地方结束他的体系”。其次，由于近代欧洲体系化思维方式的特点就是把具有严密完整体系的理论视为绝对真理，在马克思、恩格斯的论述中，体系、绝对真理、教条成为批判传统体系化哲学的同义语，马克思和恩格斯在批判这种体系化哲学时，时常只提到“体系”，这就使一些学者误认为马克思、恩格斯批判的是建立理论体系，这显然是一种误解。这一点在恩格斯的《反杜林论》中可以得到印证。
恩格斯在《反杜林论》中指出：“‘创造体系的’杜林先生，在当代德国并不是个别现象。近来在德国，天体演化学、自然哲学、政治学、经济学等等体系，雨后春笋般地生长起来。最蹩脚的哲学博士，甚至大学生，不动则已，一动至少就要创造一个完整的‘体系’。”〔4 〕从恩格斯的这段论述中，首先，我们可以看到近代体系化思维方式影响之深，虽然马克思、恩格斯对以黑格尔为代表的体系化哲学进行了批判，但人们依然以追求完整严密的体系为目标；其次，我们可以看到，恩格斯十分细致地把这种绝对真理式的体系打上了引号，以示它是传统意义的体系。在《反杜林论》中，恩格斯还指出：“这书的目的并不是以另一个体系去同杜林先生的‘体系’相对立，可是希望读者也不要忽略我所提出的各种见解之间的内在联系。”〔5 〕这段论述是引导我们许多学者认为恩格斯反对建立哲学体系的重要理论依据，但是只要我们了解杜林哲学就会发现杜林和黑格尔一样建立的是无所不包的绝对真理式的体系，但是由于批判的需要，恩格斯不得不跟着杜林先生走，为了避免人们因此认为恩格斯也在建立与杜林一样的无所不包的体系，所以，恩格斯才特别声明他“不是以另一个体系去同杜林先生的‘体系’相对立”，可见，恩格斯在此反对的仍然是传统的绝对真理式的体系。
马克思也十分反感欧洲近代流行的体系化哲学传统，他深切地感受到片面追求完整严密的体系对近代哲学的制约，尤其是在黑格尔哲学中所暴露出来的体系与方法的冲突。马克思的新哲学正是在冲破黑格尔的体系并拯救其辩证方法的基础上建立起来的。马克思指出：“辩证法，在其合理形态上，引起资产阶级及其夸夸其谈的代言人的恼怒和恐怖，因为辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”〔6 〕在创立他的新哲学之初，马克思就明确了他的理论与传统的体系化哲学不同，指出：“我不主张我们竖起任何教条主义的旗帜。……新思潮的优点就恰恰在于我们不想教条式的预测未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界。”〔7〕
基于以上的分析，笔者认为，马克思、恩格斯并没有反对建立哲学理论体系，也没有宣称他们的哲学不需要体系，他们的所谓“反体系”的论述仅仅是针对近代欧洲僵死的体系化哲学而言的。马克思主义哲学本质上并不是反体系的。
三、传统的马克思主义哲学教科书的体系问题
引发我国哲学界反体系倾向的直接原因是传统马克思主义哲学教科书体系几十年来一直处于封闭、僵化和凝固状态，并长期被视为绝对真理式的公式和教条。从表面上看，这似乎是由于体系所致，似乎是严密的体系制约了马克思主义哲学的发展，但只要我们深入研究就会发现传统的马克思主义哲学教科书体系被变成凝固不变的教条并不是体系本身之过，而是政治原因所导致的。
如前所述，20世纪30年代，在斯大林的授意和指导下，前苏联的马克思主义学者编写了马克思主义哲学教科书，从此，苏联模式的马克思主义哲学教科书所表述的马克思主义哲学成为各个社会主义国家的主流意识形态。然而，斯大林没有处理好坚持马克思主义与发展马克思主义的关系，苏联模式的马克思主义哲学教科书体系在斯大林时期被绝对化、教条化和神圣化了，马克思主义哲学的观点被简单化为政治公式，只能应用，不能有任何发展。斯大林不允许任何人的观点有别于他的模式，否则，不仅在理论上、政治上遭到排斥，甚至受到残酷镇压，被列宁称为“党的最宝贵的和最大的理论家”的布哈林在“大清洗”中被杀害就是一个典型。从此，苏联哲学界出现了“万马齐暗”的局面。在社会主义阵营里，苏联作为社会主义国家的老大哥，也不允许其他社会主义国家对马克思主义哲学有新的理解，其它社会主义国家的哲学教科书只能是苏联模式的马克思主义哲学教科书的翻版，对马克思主义哲学的任何发展都被视为异端遭到批判和排斥，如匈牙利的卢卡契和德国的科尔施的哲学就被指责为修正主义，南斯拉夫的实践派哲学被指责为反马克思列宁主义。对于西方现代哲学，更是用绝对的政治对立和阶级对立的标准去衡量，所有的西方现代哲学都被斥之为唯心主义、资产阶级哲学、帝国主义哲学加以绝对排斥。这样，在前苏联和其他社会主义国家，苏联模式的马克思主义哲学教科书体系被视为绝对真理，马克思主义哲学发展的道路被堵死了，变成了封闭和僵化的教条。正如有的学者所说，“斯大林把马克思主义理论教条化、神圣化，主要有两大‘创造’。一是把马克思主义哲学观点简单化为政治公式，使哲学和政治混同起来。……斯大林的另一个创造，是把无产阶级政党的最高领袖说成是发展马克思主义理论的唯一人选”〔8〕。可见， 政治干预是使传统马克思主义哲学教科书体系被绝对真理化和教条化的主要原因。
就体系而言，苏联模式的马克思主义哲学教科书确实存在问题。苏联模式的马克思主义哲学教科书体系实际上依然受到近代欧洲传统的体系化思维方式的影响，加之当时苏联马克思主义学者没有掌握更多的马克思主义文本，对马克思新哲学的内容和体系特点缺乏全面的认识，不知道马克思哲学的本质所在。苏联模式的马克思主义哲学教科书存在的主要问题，一是在理论体系上完全是欧洲传统的体系化哲学的翻版，依然是抽象的“解释世界”的哲学，依然是从自然到历史再到思维的无所不包的知识论体系；二是把马克思主义哲学理解为辩证唯物主义和历史唯物主义两大块，完全忽视了马克思主义哲学的历史唯物主义实质。正是由于这种缺陷，所以，重建的马克思主义哲学决不能仅仅在传统的体系内进行修补。
从上述分析可以看出，传统的马克思主义哲学教科书体系虽然存在问题，但它并不是导致马克思主义哲学变成绝对真理和教条的主要原因，而是斯大林时期的政治干预才使得传统的马克思主义哲学教科书的内容成为教条。可见，传统的马克思主义哲学教科书体系所存在的问题也不应成为哲学与体系对立的理由。
四、马克思主义哲学需要体系
马克思主义哲学作为对客观世界本质和规律的科学认识，需要通过系统的理论体系来体现。
首先，哲学研究对象的相互联系决定了理论和体系不是绝对对立，而是密切联系的。体系虽然不是我们理论研究的目的，但体系却是理论所不可缺少的，它是理论的载体和组成形式，一切成熟的理论都需要体系。我们知道，哲学是人们对世界或人类历史的一般本质和规律的认识，而世界是普遍联系的，作为对普遍联系的对象的揭示和反映，哲学理论本身必须要有系统的逻辑体系，否则，理论就是凌乱的、随意的拼凑。
马克思在有生之年，由于忙于现实的哲学斗争和写作《资本论》，没有对他的哲学思想进行整理和系统的阐述，但这并不能证明马克思拒斥理论体系，马克思写作的巨著《资本论》就是理论与体系结合的最好典范。在《资本论》中，马克思从资本主义最微小的细胞——商品入手，对资本主义的经济现象进行逐步深入的分析，从而发现了剩余价值规律和资本主义基本矛盾，得出了资本主义社会必然灭亡的科学结论。可见，科学、合理的体系有助于理论的准确阐述，理论与体系并不是绝对对立的，马克思主义哲学作为对世界和人类历史的一般本质和规律的科学探究，同样需要体系。
其次，马克思、恩格斯强调他们的哲学是方法，但方法与体系也不是绝对对立的。在认识和理解马克思主义哲学的过程中，一直存在体系或方法之争，即马克思主义哲学是理论体系或是方法？笔者认为，这是由于泛化了马克思、恩格斯对黑格尔哲学的批判所导致的。马克思、恩格斯强调他们的新哲学是方法，而不是教条，是针对旧哲学，尤其是黑格尔哲学而言的。黑格尔哲学的方法和体系的对立不是方法与一般体系的对立，而是方法与强制性的绝对真理式的体系的对立，这是马克思、恩格斯坚决反对的，马克思、恩格斯也正是在这个意义上提出自己的哲学是方法，而不是教条。所以，超出了这个批判的范围，体系就不能等同于教条，方法和体系也不能绝对对立起来。方法并不是孤立的、与理论体系相对立的，方法与理论体系是密切联系的，没有科学的理论体系也不会有科学的方法。注重于“改造世界”的马克思主义哲学依然需要体系。
再次，哲学的学科特点也决定了马克思主义哲学必须要有体系。马克思主义哲学与其它哲学一样都是抽象思维的结果，而抽象思维所借助的工具就是范畴，哲学正是通过范畴、范畴与范畴的关系以及范畴与范畴之间的推演来揭示世界的本质和规律的。但任何哲学的范畴都不是机械地拼凑的，而是有机统一的，这就决定了哲学的范畴有其逻辑的顺序性和层次性，即要求哲学要有逻辑体系。马克思主义哲学也不例外。
最后，马克思主义哲学在我国的特殊地位决定了它需要理论体系。马克思主义哲学作为我国社会主义社会的主流意识形态，它不仅仅是学术界研究的对象，也是我国进行社会主义建设的理论基础和实践指导，是人们面对现代生活所必须的理性参照。马克思主义哲学必须普及到群众中去，成为指导广大人民群众进行实践的思维方式，因此，今天作为意识形态的马克思主义哲学就不能象马克思当年那样一系列论战性的著作来表述，它必须整合成系统的理论体系才能为群众所理解和接受。
综上所述，马克思主义哲学在本质上不是反体系的。对待体系问题，一方面，我们必须注意
克服近代欧洲体系化哲学的弊端。任何建立绝对完满体系的企图都是不切实际的，体系只是理论的系统的逻辑形式，它只有是否准确之分，而无是否完满之别。另一方面，我们也不能走向另一个极端——拒斥理论体系。马克思主义哲学需要体系。重建的马克思主义哲学体系应该反映马克思哲学的实质，应该以马克思的历史唯物主义为主干，吸取东西方一切古代的和现代的哲学的精华，并以时代主题为基础。重建的马克思主义哲学体系必须是开放的，只有坚持开放才能保证马克思主义哲学的发展。
马克思主义一直是当世人最喜欢讨论的学说 但有多少人受传统观念的影响深深误读了马克思 今天就来谈谈马克思主义那些被一些人误解的基本原理
马克思主义作为一个极为严整的理论体系 由几个部分组成 它们彼此相得益彰 紧密咬合 拿出任何一部分 单独作为工具使用是可以灵活的解决实际问题的 而几部分在一起又组成了一个有机的整体 而把马克思主义放在人类的历史中同其他历史学科
又具有高度的兼容性和匹配性有人说马克思的学说枯燥 在我的眼中
其实马克思主义不仅不枯燥 而且是时刻在运动着的科学的理论图景
让人深深的为之着迷 但凡深入研究马克思的人 无不被其宏伟的历史感和所处的历史高度所深深震撼 无不被其吹响的割命的号角所召唤 读他的书就犹如在跟本人对话一般......
首先第一个问题 什么是共产主义
人们说到这个词 往往想到的是《***宣言》里的理论阐述 但是有一篇常不被人们注意但重要性丝毫不比《宣言》弱的一片文章《共产主义原理》这是恩格斯为《宣言》写的纲领性草案 里面25个问答 包含科学社会主义着极为重要的理论原理 以往人们所想到的共产主义 可能是各尽所能 按需分配 或是物质极大丰富 人们觉悟极高等等
其实在在马恩那里共产主义是极为简洁的一句话 “共产主义是关于无产阶级解放的条件的学说”但是这里包含了极为多和极为重要的信息
在马恩的人类史观之中 没有哪个阶级能像无产阶级那样 被赋予这样崇高和艰巨的历史使命 正如他们所说：
“无产阶级只有解放全人类 才能最后解放自己”对这个解放的认识应该是一个漫长的历史过程 而不是具体的某个结果 马恩学说最强调的是对整个历史过程的考察 而不热衷于对某个事物最终结局的预言 在过去人们总是热衷于探讨和遐想共产主义后的人类世界 但却忽略了 人类解放整的运动本身 这个“解放”应该是解放后再解放 一直解放到全人类都得到了解放 而不是通过一次解放就完成了全部历史的任务.....
例如恩格斯这样写道：“而且还有小农和小资产者，小农和小资产者正处在转变为无产阶级的过渡阶段，他们的一切政治利益的实现都越来越依赖无产阶级，因而他们很快就会同意无产阶级的要求。这也许还需要第二次斗争，但是，这次斗争只能以无产阶级的胜利而告终。 ”
既然无产阶级肩负的使命如此重要 下面我们来看一下 什么是无产阶级
第二个问题 无产阶级如何定义 无产阶级在整个共产主义运动中起到怎样的作用？
在马恩那里不是什么赤贫者都可以被称为无产阶级的 无产阶级必须代表着最先进的生产力 他们本身的利益同整个共产主义运动是相一致的 劳动阶级在人类社会发展的历史中一直存在着 而无产阶级的产生却是随便着先进生产力的产生而产生 是自19世纪大工业兴起后引起的产业割命而导致的的一个特殊而普遍的阶级 说到无产阶级可能很多人首先想到的是农民 其实农民从严格意义上讲 并非是作为先进生产力的代表阶级 相反 马恩对农民阶级的革命性是一直持否定态度的 《从巴黎到伯尔尼》恩格斯把农民称为土豆 而农民阶级是一麻袋的土豆 在《路易.波拿巴的雾月十八日》中马克思把农民形容成彼此隔绝 多半的生活资料是靠与自然交往而非社会交往 农民仅仅是因为生产方式相同而并非是因为共同利益才构成了一个似乎相似的阶级 其实本质上农民并非是一个阶级
而《不列颠在印度的统治》农民更是被这样直白的描述“这些田园风味的农村公社 不管初看起来怎样无害于人，它却始终是东方专制的牢固基础，它们使人们的头脑 局限于极小的范围内.....”如果说农业是封建专制的牢固基础 那么存在数千年之久的农民阶级就注定只能成为改朝换代的工具 却至死都无法掀起改变人类历史的浪潮 这也就解释了为什么资产阶级靠工业产生的生产力和生产方式到了18世纪才将一顶顶王冠打翻在地.....就这样一个马恩看不入眼的阶级 到了20世纪头20年的某国割命和1949年都居然成为了所谓“社会主义割命的主体” 宪法中 也仍可以看到“工农联盟为基础”的字样
早在马克思以前资产阶级历史学家就对人类社会存在的各种阶级做出比较准确的定义 但是无产阶级的历史作用确实是马恩首次提出 只有新的更大的生产力的产生 才会有新生产方式 从而产生新的社会意识 而无产阶级都是这个过程中是主要的载体和产生历史进步动力的发动机 无产阶级首先要发展成为一个“阶级” 后登上历史舞台 进而发挥重要作用 然后进一步形成无产阶级专政的统治阶级 为了最终推翻资产阶级的历史统治地位做历史准备... 列宁曾经说 成功的社会割命必须具备两个条件 一个是生产力高度发达 另外一个就是无产阶级准备成熟 无产阶级专政连同整个共产主义运动本身的发展都是渐进的历史过程....
而正如恩格斯所讲 共产主义割命不可能在一个国家内发生 而是在全球范围内发生 在所有文明国家内同时发生....发生的结果是无产阶级专政的确立和最终推翻这个国家的资产阶级 这个过程具体是被恩格斯这样描述的的：“大工业便把世界各国人民互相联系起来，把所有地方性的小市场联合成为一个世界市场，到处为文明和进步作好了准备，使各文明国家里发生的一切必然影响到其余各国。因此，如果现在英国或法国的工人获得解放，这必然会引起其他一切国家的革命，这种革命迟早会使这些国家的工人也获得解放。”“这样，一方面由于无产阶级不满情绪的增长，另一方面由于他们力量的壮大，工业革命便孕育着一个由无产阶级进行的社会革命。”如果资本主义的高级阶段是垄断资本 那么无产阶级发展到高级阶段就必然形成无产阶级专政 在《哥达纲领批判》中 无产阶级专政被形容为是从资本主义到共产主义的过度：“在资本主义社会和共产主义之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”下面 我们就看看什无产阶级专政到底是一个什么样的专政
第三个问题：无产阶级专政及其性质和政治形式
无产阶级专政在大学教材中被描述为同以往任何国家形式都有根本区别的特殊的新型国家形式 可我并不把无产阶级专政看成一个国家形式 因为无产阶级专政内部并无以往国家的镇压机器 也没有为保障整个社会生产体系运行的强制性法律和统治集团的存在 在这个专政内部 实现了真正的民主和新型专政的统一 所以无产阶级专政的内部是没有以往历史中的阶级斗争的 生产者在这里都将自觉而积极从事物质精神产品的生产 并且获得一天比一天充裕的物质精神生活而且他们的体能和智力都将获得充分而自由的发展和运动 巴黎公社便是第一个带有这样无产阶级专政色彩和特点的历史早产儿 马克思在《法兰西内战》用大篇幅文字中对巴黎公社的状态和政治性的历史寓意给予极高的评价：
“公社简直是奇迹般地改变了巴黎的面貌！第二帝国的那个花花世界般的巴黎消失得无影无踪。法国的京城不再是不列颠的大地主、爱尔兰的在外地主、美利坚的前奴隶主和暴发户、俄罗斯的前农奴主和瓦拉几亚的封建贵族麇集的场所了。尸体认领处里不再有尸体了，夜间破门入盗事件不发生了，抢劫也几乎绝迹了。事实上自从1848年2月的日子以来，巴黎街道第一次变得平安无事，而且不再有任何类型的警察。有一个公社委员说：
“我们再也听不到杀人、偷盗和人身袭击事件；看来真好象警察已经把他们所有的保守派朋友一起带到凡尔赛去了。”
**们已经跟在她们的庇护者——那些家庭、宗教、尤其是财产的卫士们的**后头跑掉了。没有了**们，真正的巴黎妇女又出现在最前列，她们像古典古代的妇女那样具有英勇、高尚和献身的精神。努力劳动、用心思索、战斗不息、流血牺牲的巴黎——它在培育着一个新社会的同时几乎把大门口外的食人者忘得一干二净——正放射着它的历史首创精神的炽烈的光芒！”
“公社是由巴黎各区通过普选选出的市政委员组成的。这些委员是负责任的，随时可以罢免。其中大多数自然都是工人或公认的工人阶级代表。公社是一个实干的而不是议会式的机构，它既是行政机关，同时也是立法机关。警察不再是中央**的工具，他们立刻被免除了政治职能，而变为公社的负责任的、随时可以罢免的工作人员。所有其它各行政部门的官员也是一样。从公社委员起，自上至下一切公职人员，都只能领取相当于工人工资的报酬。从前国家的**显宦所享有的一切特权以及公务津贴，都随着这些人物本身的消失而消失了。社会公职已不再是中央**走卒们的私有物。不仅城市的管理，而且连先前由国家行使的全部创议权也都转归公社。
......一切学校对人民免费开放，完全不受教会和国家的干涉。这样，不但人人都能受教育，而且科学也摆脱了阶级偏见和**权力的桎梏。
法官的虚假的独立性被取消，这种独立性只是他们用来掩盖自己向历届**奴颜谄媚的假面具，而他们对于那些**是依次宣誓尽忠，然后又依次背叛的。法官和审判官，也如其它一切公务人员一样，今后均由选举产生，要负责任，并且可以罢免。
......人们对公社有多种多样的解释、多种多样的人把公社看成自己利益的代表者，这证明公社完全是一个具有广泛代表性的政治形式，而一切旧有的**形式都具有非常突出的压迫性。公社的真正秘密就在于：它实质上是工人阶级的**，是生产者阶级同占有者阶级斗争的产物，是终于发现的可以使劳动在经济上获得解放的政治形式。
如果没有最后这个条件，公社体制就没有实现的可能，就是欺人之谈。生产者的政治统治不能与他们永久不变的社会奴隶地位并存。所以，公社要成为铲除阶级赖以存在、因而也是阶级统治赖以存在的经济基础的杠杆。劳动一解放，每个人都变成工人，于是生产劳动就不再是一种阶级属性了。”
最后马克思又一次高度赞扬了巴黎公社社员和巴黎公社的历史首创精神：“国民自卫军中央委员会委员和大部分公社委员，都是国际工人协会的最积 、最有见识、最刚毅的人物……这些人都百分之百地正直、真挚、聪明、忠诚、纯洁、狂热——正面意义上的狂热。”
“工人的巴黎及其公社将永远作为新社会的光辉先驱而为人所称颂。它的英烈们已永远铭记在工人阶级的伟大心坎里。”
像马克思这样惜字如金的历史学家 对巴黎公社却丝毫不加吝惜的用这样的溢美之词 可以想象巴黎公社所表现出的一些特质正是马克思所设想未来....
至于有人评价巴黎公社是无**主义的论调在法兰西内战中马克思早有定论：“一般说来，全新的历史创举都要遭到被误解的命运，即只要这种创举与旧的、甚至已经死亡的社会生活形式可能有某些相似之处，它就会被误认为是那些社会生活形式的对应物。”
所以真正的无产阶级专政本质上是带有共产主义色彩的社会生产组织集团 与传统意义的国家形式有着截然不同的历史意义和表现形式 这样的最后阶级或超阶级形式是向共产主义过度的工具和桥梁 担负对人类整个社会的深刻和全面的改造的历史任务.....为了最终消灭剥削和剥削阶级做物质准备... ...而这最终的决战必将是以暴力割命的形式来完成...
第三个问题 关于暴力割命问题
以前人们对马克思主义的印象就是侵润了暴力割命的鲜血学说 可是我想用恩格斯的一句话来赠予这些人：“历史可以说是所有女神中最残酷的一个，她不仅在战争中，而且在‘和平的’经济发展的时期都在堆积如山的尸体上驰驱她的凯旋车。”
纵观人类历史没有哪一次成功的社会割命不是伴着巨大的历史牺牲的 也没有哪个既得利益集团和统治集团是自动让出其现有地位的 在这里人们忽略了旧事物和新事物的辩证关系 旧事物孕育了新事物 同时又不断的压制新事物对其历史地位的挑战 决战往往发生于旧事物的垂死挣扎和新事物破茧而出的时候...滥用暴力不但不会促使社会前进反而使历史倒退和陷入动荡 还有人说 恩格斯晚年已经放弃了暴力割命的历史观点 对于这些误解
早在1847年的时候 恩格斯已经对和平办法废除私有制阐述了其看法：“能不能用和平办法废除私有制？答：但愿如此，共产主义者是最不反对这样的办法的人。共产主义者很清楚，任何密谋都不但无益，甚至有害。他们很清楚，革命不能故意地、随心所欲地制造，革命在任何地方和任何时候都是完全不以单个政党和整个阶级的意志和领导为转移的各种情况的必然结果。但他们也看到，几乎所有文明国家的无产阶级的发展都受到暴力压制，因而是共产主义者的敌人用尽一切力量引起革命。如果被压迫的无产阶级因此最终被推向革命，那时，我们共产主义者将用行动来捍卫无产者的事业，正像现在用语言来捍卫它一样。”
第四个问题 关于私有制和私有制的消亡
私有制的产生和普遍性的确立并非是历史上从来就有的 而是生产力的发展带来的新的生产方式而导致的全新的所有制形式 是旧有的生产关系不适应新生产力发展的所导致必然结果 私有制始终作为一种资本主义生产方式带来的独特表现形式而非是资本主义的基础 以往人们只注重于对私有制的批判 而忘记了其存在的历史正当性和进步性 私有制同资本主义发展与扩张有着密不可分的关系 资产阶级割命把生产资料的所有权从封建地主的手中转到了资产阶级自己的手中 私有制从此获得确立 但私有制的确立却是使社会全体成员和整个人类历史都为之受益 正像恩格斯在《1847年的运动》中支持资产阶级对其他民族的征服和殖民一样 正是因为资本主义出于私有制的逐利本质才使资产阶级不辞辛苦的将资本推向全球 将这些世界上从未开化各自独立的民族和地区都纳入了全球资本的生产体系和统治中来 如果他们还不想被消灭就不得不采用资产阶级的生产方式 私有制的确立在剥削社会的历史上最大的程度使社会的成员的生产积极性得到提高 因其所带来的生产力的发展也在物质和精神领域都最大程度的解放了社会成员 也为未来共产主义的解放打下坚实的基础
人们也都最知道 共产主义是以消灭私有制为基础 但是对于如何消灭私有制的方法 存在很多的种看法 我认为与其说消灭 不如用‘消亡 替代 废除’当私有制失去其历史合理性时 自然被历史所抛弃 历史唯物主义反复强调 没有哪个历史事物不是处在不断发展 或走向灭亡或被新事物替代的历史过程中 私有制不会超越这个历史规律 真理是有前提条件的 私有制同样也受历史条件影响 马克思和恩格斯在阐述私有制的消亡的历史条件时这样写道：
“能不能一下子就把私有制废除？答：不，不能，正像不能一下子就把现有的生产力扩大到为实行财产公有所必要的程度一样。因此，很可能就要来临的无产阶级革命，只能逐步改造现社会，只有创造了所必需的大量生产资料之后，才能废除私有制。”
如果把生产力比作私有制的土壤 那么私有经济就如同上面的作物 盲目的铲除私有制的结果不仅不会让私有制灭亡其导致的结果必然是灾难性的 只有改变了土壤的成分 不再适合其生长 私有制才会彻底的绝迹.....
第五个问题 对民主社会主义的态度和意见
民主社会主义者同共产主义者有着很多相同的利益 但并不排除他们之间的争论 更多的问题上民主社会主义者是通过一些措施改变和消除现实社会中的弊病 而不是利用这些措施最终走向共产主义 正如恩格斯说：“这些民主主义的社会主义者，或者是还不够了解本阶级解放条件的无产者，或者是小资产阶级的代表，这个阶级直到争得民主和实行由此产生的社会主义措施为止”“共产主义者在行动的时候，只要民主主义的社会主义者不为占统治地位的资产阶级效劳和不攻击共产主义者，就应当和这些社会主义者达成协议，这时尽可能和他们采取共同的政策。当然，共同行动并不排除讨论存在于他们和共产主义者之间的分歧意见。 ”
马恩的很多历史观包含于原著中的论述中 很多并未有具体描述需要读者自己去分析思考和辩证的理解 回归原著仍然是左派或是共产主义者解决行动原则确立行动纲领的最好办法！
读了***宣言,我感悟了不少道理，革命先辈们的伟大理想确实令后来者鼓足勇气向前大步走，为了人民，为了共产主义，***人必须付出自己的一切一切去，这是历史的使命，是人民的愿望。一代又一代，***人经历了多少艰难和险阻啊？东欧国家剧变、苏联解体，而现在除了中国外，其他社会主义国家发展水平不高，所以形势也不容乐观。此外，西方资本主义国家凭着几次科技革命使得经济飞跃，国力增强，对社会主义国家虎视眈眈。美国对越南等国家进行过掠夺，如今又以拥有大规模核武器为借口对朝鲜进行威胁，所以社会主义的崛起，每个人***人必须有莫大的责任，只有一心为了理想，为了人民，实事求是地去奋斗，才能最终实现理想。
资产阶级，一个推翻以往封建统治的阶级，现在主导着世界的潮流，但和以往所有的社会制度一样，这是一种私有制度，是一种剥削制度。资本主义根子里就存着一个致使的矛盾，它就是广大工人阶级和资本家之间的矛盾。只有充分维护工人阶级的利益，社会才会有根本的发展。而作为社会主义的执政党，***代表了广大工农阶级的根本的利益，代表了最广大人民的根本利益。所以社会主义代替资本主义是一种必然趋势，只是所有的一切都等着时间去证明，这是一个伟大的理想。《***宣言》道：“***人不屑于隐瞒自己的观点和意图。他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。”
是啊，这个理想随着时间越来越使人觉得振奋，因为我们证明了它的可行性，这些都体现在当今世界里猛然崛起的社会主义新中国。新中国是社会主义的，而不再是100年前那个**无能的半殖民半封建制度的大清王朝，也不是当初被列强分割的“资本主义”旧中国。几十年来的实践经验证明，社会主义制度适合时代发展的趋势，并取得了辉煌成果。新中国成立以后，四代***一直脚踏实地地按照马克思主义、***思想、***理论和三个代表的重要思想的指导进行社会主义建设，目前国力大大增强，成为世界多极化中的强劲一员。上个世纪的80年代，在经历了文化大革命的浩劫后，中国***得到了沉重的教训，重新审视自己的发展道路。而80年代初开始进行的改革开放政策，使中国经济取得了突破性的成就。每年以9%以上的增长速度发展，使得中国到了21世纪初就成为世界强国之一。在2001年，中国加入了世界贸易组织，从此社会主义新中国很好地融进了世界发展潮流，社会主义新中国从此屹立于世界民族之林。中国的成就，对社会主义各国有很大的借鉴和指导作用。
而相反在苏联失败的经历也是社会主义发展的重要指导性教训，社会主义要走好，必须与封建残余思想斗争，反对****、个人崇拜和专制主义，只有更好地发扬党内民主，真正代表最广大人民的根本利益，社会主义才有更好的明天。社会主义要发展好，离不开经济的健康发展。而像苏联那样和美国进行冷战，大量发展了军工业而忽视国内的经济状况，最终还是被美国打败。苏联的失败，与当初***宣言所期望的不符，可谓走错了路。《***宣言》言：“现在来看看俄国吧！在1848-1849年革命期间，不仅欧洲的君主，而且连欧洲的资产者，都把俄国的干涉看作是帮助他们对付刚刚开始意识到自己力量的无产阶级的唯一救星。他们把沙皇宣布为欧洲反动势力的首领。现在，沙皇在加特契纳已成了革命的俘虏，而俄国已是欧洲革命运动的先进部队了”。不过其中所料的俄国公有制便能成为共产主义发展的起点，确实是正确的。苏联10月革命的胜利，确实给当时的无产世界起到了很大的豉励作用。十月革命给中国***、欧洲各国的***人宝贵的革命经验。社会主义有今日如此大的发展，确实与苏联的作用息息相关。
社会主义最终会代替资本主义已经是一个不可扭转的历史潮流，这是马克思主义正确指导和世界各国***人结合本国实践出来的结果。而资本主义虽然现在处于相对和平和相对完善阶段，但其固有的缺点必然导致资本主义经济危机的再次发展。而资本主义的生产关系，又使资本阶级剥削工人阶级的关系不能变化。随着社会发展的日趋完善，工人阶级壮大了，最终还是会拿起武器去推翻。
总之，共产主义的明天是美好的，只要***人坚持不懈地奋斗，那么最终会实现人类的共同理想，为人民造福！
马恩除在一些著述和书信中提及中国外，还专门写过18篇有关中国问题的文章。马恩为何如此关注万里之外的中国？关注的又是哪些问题？马恩的论述对我们了解和认识我国的历史与现实有何重要启发意义——
马恩为何要撰写有关中国问题的文章
马克思恩格斯除了在许多著述和书信中提到中国外，毕生还撰写过共18篇有关中国问题的文章。这18篇文章除第一篇写于1853年、最后一篇写于1862年之外，其余16篇均写于1856年底至1860年初，历时仅仅3年多。马恩之所以集中在这一段时间撰写有关中国问题的文章，是因为1856年克里米亚战争结束后，欧洲列强继第一次**战争后再度将目光对准中国，第二次**战争随即爆发。鉴于美国报界读者纷纷将关注点转向中国，在伦敦为《纽约每日论坛报》等报刊担任通讯员的马克思与恩格斯便在这一时期撰写了上述有关中国问题的文章。
上述报刊文章采用通讯报道的形式，围绕着第二次**战争展开方方面面的论述。有的文章介绍中英贸易关系，如介绍**贸易造成的白银在两国间的流动情况；有的文章陈述第二次**战争中的若干史实，如陈述开战导火索即亚罗号走私艇事件的始末原由；有的文章评论英国**对华政策的制订过程，如评论英国议会围绕对华政策而展开的唇枪舌剑；有的文章分析资本主义列强在对华利益上的尔虞我诈，如分析俄国利用英法联军侵略中国而坐收渔人之利；有的文章描述**战争背景下的中国社会现实，如描述太平天国这样一场中国革命的状况与性质；等等。这些内容不一的文章贯穿的一条思想主线是：揭露西方殖民主义的强盗面目，谴责**战争的侵略性质。
马克思希望**战争能够引发中国革命，并进而引发欧洲革命
当时，马克思正在构思关于资本主义危机的理论。鉴于欧洲资本主义列强开拓殖民地，试图借此化解酝酿于本土的危机，马克思利用掌握的材料，论证殖民主义不但不能化解欧洲资本主义本土的危机，反而会加剧这场危机。同时，马克思希望**战争能够引发中国革命，并进而引发欧洲革命。他在《中国革命和欧洲革命》中讲道：“欧洲人民的下一次的起义，他们下一阶段争取共和自由、争取廉洁**的斗争，在更大的程度上恐怕要决定于天朝帝国（欧洲的直接对立面）目前所发生的事件……中国的连绵不断的起义已经延续了约十年之久，现在汇合成了一场惊心动魄的革命。”他还采用比喻性语言讲道：“中国革命将把火星抛到现今工业体系这个火药装得足而又足的地雷上，把酝酿已久的普遍危机引爆，这个普遍危机一扩展到国外，紧接而来的将是欧洲大陆的政治革命。”字里行间清楚表明，马克思把中国革命当作自己的危机理论的一个补充部分。但是，对于这个补充部分如何有机地融入自己的危机理论，或者说中国革命如何具体地引发酝酿于英国工业体系的革命，马克思只是讲，中国工人的竞争会导致欧洲工人工资的降低，从而激发欧洲工人革命，却未做更为深入的理论总结。而未能做深入的理论总结，就表明马克思的这一认识还是相对抽象的。
马恩最初一致希望，在外力作用下古老的中国社会能够孕育出一个新世界
在希望中国革命引发欧洲革命的同时，马克思也对中国社会现实形成了初步认识。他在1853年撰写的第一篇专门论述中国问题的文章《中国革命和欧洲革命》中对中国现实做出过这般描述：“与外界完全隔绝曾是保存旧中国的首要条件，而当这种隔绝状态通过英国而为暴力所打破的时候，接踵而来的必然是解体的过程，正如小心保存在密封棺材里的木乃伊一接触新鲜空气便必然要解体一样。”马克思这种对中国现实的认识也得到了恩格斯的响应，恩格斯在1857年撰写的《波斯和中国》一文中论述了“旧中国的死亡时刻正在迅速临近”这一局面：“中国的南方人在反对外国人的斗争中所表现的那种狂热本身，似乎表明他们已觉悟到旧中国遇到极大的危险；过不了多少年，我们就会亲眼看到世界上最古老的帝国的垂死挣扎，看到整个亚洲新纪元的曙光。”由此可见，马克思恩格斯最初一致希望，在**战争这样一种外力的作用下，古老的中国社会能够孕育出一个新世界。由于这样一个新世界只能由革命来创造，所以马克思恩格斯对中国革命抱以极大的期望。他们在1850年初撰写的《国际评论（一）》一文虽不是专门论述中国问题的，却提到了太平天国运动。该文给这场中国革命提出的口号是：“中华共和国——自由，平等，博爱”。
将中国比喻为一块“活的化石”
但是，马克思在加深了对中国社会现实的认识之后，在1862年撰写的最后一篇论述中国的文章《中国记事》中将中国比喻为一块“活的化石”：“中国，这块活的化石……在东方各国我们总是看到，社会基础停滞不动，而夺得政治上层建筑的人物和种族却不断更迭。”此时，马克思已超越了“与外界完全隔绝”这一对中国社会的表层性认识，深入到对中国封建社会历史循环而不前进这一深层认识。同时，他也对中国革命形成了更为深入的认识。在更为细致地了解太平天国运动的实际状况后，他评价这一场原本自己心目中理想的中国革命说：“它是停滞的社会生活的产物”。因为它“破坏了一切，而什么也没建立起来”。而且“除了改朝换代以外，他们不知道自己负有什么使命”。
前后十年光景，马克思就转变了对中国革命的认识。而这是因为，在马克思的心目中，不局限于“改朝换代”的“使命”才是革命的实质所在。相形之下，中国革命远未达到他的理想标准。在当时的历史条件下，反殖民主义与反封建主义互为因果。正是因为太平天国运动达不到反封建主义这一革命标准，它在反殖民主义这一点上也达不到标准。这里需要说明的是，马克思对农民起义的本质怀有清醒认识，这一点值得我们在史学研究中借鉴。但是，马克思写《中国记事》时，距离辛亥革命尚有整整半个世纪。由于历史自身的局限性，马克思对中国革命的潜力估计得毕竟远远不够。
随着西方殖民主义的拓张与灭亡，“不顾时势，安于现状”的东方社会也行将灭亡，这是一出世界历史悲剧
马克思持一种近似于东西方历史二元论的看法，抽象地将黑格尔讲的“两极相联”的客观规律应用于东西方关系，不过这种“两极相联”指的，不再是东方社会的革命因素促成西方世界的革命因素，而是东方社会的消极因素从反面**西方世界的革命因素，即不再是《中国革命与欧洲革命》中讲的中国革命决定欧洲人民的革命，而是《**贸易史》讲的中国**贸易合法化、**种植普及化导致的英国国库灾难以及欧洲危机。
马克思后来之所以弱化中国革命相对于欧洲革命的作用，除了有上述他对中国社会与中国革命的现实性认识做原因外，也是因为他凭着宏观历史视野，认识到西方资本主义的上升力量与东方封建社会的没落趋势呈现出巨大的反差，意识到古老的中国社会必将葬送在西方资本主义殖民扩张的过程中。他在《**贸易史》中写道：“一个人口几乎占人类三分之一的大帝国，不顾时势，安于现状，人为地隔绝于世并因此竭力以天朝尽善尽美的幻想自欺。这样一个帝国注定最后要在一场殊死的决斗中被打垮：在这场决斗中，陈腐世界的代表是激于道义，而最现代的社会的代表却是为了获得贱买贵卖的特权——这真是任何诗人想也不敢想的一种奇异的对联式悲歌。”这里值得注意的是，马克思不是仅仅从军事力量对比的角度出发，而是从东西方世界的不同精神实质出发，论述陈腐的****必将败于西方现代社会的。
我们不必苛求马克思关于中国社会发展的预见在历史细节上正确与否，或在何种程度上得到了实际应验，而更应当重视马克思的宏观性历史叙事模式所渗透的理性力量。马克思就是凭着这种理性力量来把握东西方世界的不同精神实质的二元对立的。这种二元对立指的，就是道义与“贱买贵卖的特权”的矛盾。首先，东方道义**西方特权，因为西方特权不仅涉及正常贸易，而且涉及**贸易。马克思在《**贸易史》中描述了清朝**合乎道义的态度，即“拒绝征收一项随着人民堕落的程度而必定会增大的税收”。其次，涉及**贸易的西方特权践踏东方道义，因为它是靠船坚炮利来取得**贸易的合法化的。再者，西方正常贸易与军事力量并用的手段自相矛盾。马克思在《英中条约》中讲：“如果兼施并用迦太基式和罗马式的方法去榨取外国人民的金钱，那么这两种方法必然会互相冲突、相互消灭。”这里讲的“迦太基式和罗马式的方法”分别指正常贸易手段与军事征服手段。它们的相互矛盾势必导致殖民主义最终灭亡。最后，由于殖民主义是践踏着“陈腐”的道义前进的，所以伴随着西方殖民主义的拓张与灭亡，“不顾时势，安于现状”的东方社会也行将灭亡。对于殖民主义，马克思是在欧洲革命的意义上预见它的灭亡的，对于中国社会，即使它“激于道义”，马克思也只能为它在历史必然中的命运寄送挽歌。
显然，这样一种东西方精神实质的二元对立演绎的是一出世界历史悲剧。不同的伦理实体在矛盾中走向毁灭，也就走向了世界历史的根据：马克思的理想社会。
**的催眠作用与惊醒作用
在这样一种宏观性历史叙事模式下，马克思希望中国社会能够对东西方二元性社会精神实质的剧烈碰撞有所“惊醒”。他在《中国记事》中提到：“**没有起催眠作用，反而起了惊醒作用。”只是，马克思是在讲述太平天国运动时提到**的“惊醒”作用的，因而这种“惊醒”作用要大打折扣，因为太平天国这一场中国革命还是“停滞的社会生活的产物”，它依然被改朝换代的理想所“催眠”。固然，马克思对中国人民饱受**之苦抱以道义上的同情，对中国人民反抗列强侵略寄予道义上的支持。但是，只要**起的作用是“催眠”，而非“惊醒”，只要在马克思看来，中国革命只能以消极的方式**欧洲革命，他就不会对中国社会与中国革命另眼相看，因为马克思更希望，**起到的“惊醒”作用足以令中国民众意识到超越“改朝换代”的“使命”。
从今天的角度看，无论是面对原始的殖民主义，还是面对文明的殖民主义，无论是面对政治殖民主义，还是面对精神殖民主义，无论是面对走私**的殖民主义，还是面对推销文化话语体系的殖民主义，我们都需要一次又一次地“惊醒”。可以说，在这最后一篇论述中国问题的文章中，马克思这一画龙点睛之笔超越时代地永远值得我们回味。（作者为中央编译局研究员